Martin Heidegger. Kant el problema de la metafísica.

Como última lectura de este 2025, terminé "Kant y el problema de la metafísica", de Martín Heidegger. Una obra compleja e intríncada que se poprone encontrar el núcleo de la fundamentación del proyecto de filosofía trascendental de Kant en la Crítica de la razón pura. Heidegger interpreta la Crítica de la razón pura de Kant como un proyecto de fundamentación de la metafísica y, en este sentido, de la fundamentación del conocimiento ontológico. Será en los juicios sintéticos a priori donde encontramos el qué-es del ente. Como sabemos, los principios a priori no encuentran su fundamento en la experiencia misma, sino que moviliza juicios según principios, facultad que Kant llama razón pura. La filosofía trascendental de Kant tiene por objeto, en este sentido, no tanto los objetos, sino nuestro modo de conocerlos: no investiga al ente mismo, sino la constitución ontológica del ser del ente, por lo que Heidegger no ve en la Crítica de la razón pura un sistema de filosofía trascendental sino más bien un tratado del método que traza la arquitectura de un sistema de metafísica, en el cual está cifrado el proyecto de la posibilidad interna de la ontología.

En la exploración de la esencia del conocimiento sintético a priori se encuentran como elementos fundamentales el espacio y tiempo como intuiciones puras, es decir, aquellas representaciones receptivas no del ente, es decir, no de algo que se entrega o se da “ante los ojos”, sino que se dirige al conocimiento del ser. La intución pura es el elemento esencial del conocimiento del ser, sobre la cual se basa la experiencia del ente. Es, piensa Heidegger, una intuición “creadora”. De estos dos elementos, el espacio y el tiempo, es este último el que corresponde a una intuición no en el ámbito externo (espacio) sino interno, manifestado como una sucesión de estados de conciencia. En este sentido, el tiempo aparece como la condición formal a priori de todos los fenómenos en general, teniendo una primacía sobre el espacio: es el tiempo el que vive de forma más originaria en el sujeto, con lo que este posee una función ontológica universal.

Para Heidegger, el conocimiento del ser se encuentra en la unidad de la intuición pura (tiempo) y el pensamiento puro (apercepción), esto es, en la imaginación trascendental. En el plano arquitectónica de la Crítica de la razón pura encontramos la fundamentación de la intuición pura en la estética trascendental, y del pensamiento puro en la lógica trascendental. Será la tarea de la deducción trascendental la fundamentación de la síntesis pura que une tiempo y noción, como paso central del conocimiento ontológico y, con ello, de la metafísica general. En el centro de esta síntesis y unidad que se originan en la finitud concreta del ser humano en su calidad pura sensible se encuentra el tiempo, un tiempo originario que define al ser y que moviliza la imaginación trascendental. Para Heidegger, la metafísica se fundamenta en el tiempo. La pregunta por el ser, que es la pregunta fundamental de la fundamentación de la metafísica, será el problema fundamental de su obra El ser y el tiempo.

P.d. Barbi, muchas gracias por este libro, ahora comienza la otra aventura del libro, gracias.

Café Filosófico, Filosofía para los Dilemas Contemporáneos

El día de hoy llevamos a cabo el Café Filosófico del curso de Filosofía Política para los Dilemas Contemporáneos en la Escuela de Ciencias Sociales y Gobierno en Tecnológico de Monterrey campus Santa Fe. Nos acompañaron en nuestro debate sobre Filosofía de la economía, economistas investigadores, con experiencia en el ámbito público y empresarial, como Patricia Lopez-Rodriguez y David Lamb de Valdés, así como Inés Pineda Moscoso una de las más destacadas alumnas candidatas a graduar, quien compartió su experiencia como alumna de Economía y como Presidenta de la Sociedad de Alumnos de Economía. El diálogo fue interesante, conversando sobre autores como Amartya Sen, John Rawls, Robert Nozick, Milton Friedman y John Maynard Keynes. Fue un gran intercambio de ideas y experiencias desde la economía, la política y la filosofía.

Yukio Mishima (2020). Sed de amor. Alianza.

 

Sed de amor, publicada en 1950, es la segunda novela de Yukio Mishima, después de Confesiones de una máscara. La historia se centra en Ensuko, quien tras la muerte de su esposo Ryosuke, es acogida por la familia de su esposo, trasladándose al campo, donde se le abren dos caminos en paralelo: el de un hombre viejo, con la autoridad del padre y de la tradición, y el de un hombre joven, salvaje y de una sencillez que deshebra la palabra. La novela nos muestra el tránsito del vacío que, como en una esfera perfecta nada puede asirse, hacia una pasión desbordada y a la postre enigmática, al descontrol y la pérdida de toda razón y anclaje al camino. Los pasajes sobre el Festival de la sociedad de los jóvenes son de lo mejor que he leído. 

Marguerite Yourcenar (2003). Mishima o la visión del vacío. Seix Barral.

Yukio Mishima (Kimitake Hirakoa) es uno de los escritores más grandes de Japón en el siglo XX, alumno y amigo de otro grande de la literatura en Japón, Yasunari Kawabata. Mishima fue un escritor muy disciplinado, plasmando las contradicciones del Japón de posguerra, el fin de sus tradiciones y esa construcción del incipiente Japón moderno. Entre sus mejores novelas están El pabellón de oro, El rumor del oleaje, Colores Prohibidos y El marino que perdió la gracia del mar. Mishima, nos dice Yourcenar, encarnó una llama literaria y biográfica que tendía hacia el vacío. En 1970, Mishima envió su último manuscrito a su editor y con su Tatenokai (Sociedad del Escudo), realizó uno de sus últimos actos políticos y literarios, un acto de Seppuku que conmocionó a Japón. 

Yukio Mishima (1998). El Pabellón de oro. Planeta.

 

Leer El Pabellón de Oro (Kinkaku-ji) de Yukio Mishima, un gran clásico de la literatura japonesa del siglo XX, me hace pensar en los hilos que surgen entre la belleza y la fealdad y cómo se entretejen en el mundo, en cómo incluso la imagen especular de la belleza puede superar a esta.¿Qué es la belleza y su idea? ¿cómo experimentamos la distancia entre lo idealizado y lo real? Por cierto, sobre este libro existe una muy buena representación en el cine, la película Mishima (Paul Schrader, 1985).

Carlos Castaneda (2016). Relatos de poder. FCE.

Pienso que la temática central de este libro, que es la continuación del mítico y discutido “Las enseñanzas de Don Juan”, es el miedo y cómo nos enfrentamos a él. ¿Qué nos impide crecer en el camino? ¿Qué es lo que más tememos y cómo nos pareliza? ¿Qué diálogo interno sostiene nuestra visión limitante del mundo? Eligir el camino con corazón implica una voluntad impecable, no es un camino al que se va por la buena ni es un peseo de domingo, es un trabajo y batalla cotidiana contra ese diálogo interno, asumiendo la responsabilidad de nuestros pensamientos y actos. Sólo así seguimos el camino del conocimiento y del encuentro con lo desconocido.